top of page

Альвы - в скандинавской мифологии низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мертвых), имевшие отношение к плодородию.

 

Им был посвящен особый культ. В "Старшей Эдде" Альвы противопоставляются высшим богам - асам (часто повторяется формула "асы и альвы"), иногда смешиваются с одной стороны с цвергами, а с другой - с ванами. В "Младшей Эдде" говорится о делении Альвов на темных (живущих в земле) и светлых (белых). В героической "Песни о Вёлунде" ("Старшая Эдда") чудесный кузнец Вёлунд называется князем Альвов.

Альвис - ("всезнайка"), в скандинавской мифологии мудрый цверг (карлик), сватающийся к Труд, дочери Тора; Тор делая вид, что испытывает его мудрость, заставляет Альвиса. дожидаться гибельного для цвергов рассвета, превращающего их в камень. ("Старшая Эдда", "Речи Альвиса").

Андвари ("осторожность") - в скандинавской мифологии цверг, обладатель рокового золота и магического кольца силы. В германском эпосе "Песнь о Нибелунгах" и в либретто оперы "Кольцо Нибелунгов" выступает под именем карлика Альбриха. Андвари, карлик-цверг, персонаж героического эпоса "Песнь о Нибелунгах". Андвари узнал секрет хранения золота Рейнских дев и сумел выкрасть золотой клад. Будучи в то время владыкой цвергов, он заставил своих подданных изготовить золотые сокровища, а сам выковал из золота волшебное кольцо силы. Рейнские девы, оплакивающие утрату своего золота, обратились за помощью к Локи, но только подверглись унизительным насмешкам зловредного бога. Хитрый Андвари спрятал сокровища, а сам затаился в подземном озере. Тем не менее вести о магическом кольце силы немедленно побудили к действию богов и их недругов, великанов-етунов. Великан Фасольт и Фафнир потребовали у богов кольцо силы в уплату за строительство Вальхаллы, жилища эйнхериев, "доблестно павших", и взяли заложницей богиню плодородия, красавицу Фрейю. Боги Один, Фригг, Локи, Фрейр и Хенир отправились на поиски сокровища, спрятанного карликом-цвергом в скале у людей в Мидгарде. Во время путешествия по земле людей, Локи камнем убил спящую выдру, затем он, Один и Хенир предложили мертвую выдру хозяину дома в обмен на ночлег. К своему ужасу, хозяин, колдун Хрейдмар, признал в убитом животном своего сына Отра. Он тут же произнес заклинание, лишавшее гостей магической силы, и с помощью двух других сыновей, Фафнира и Регина, связал их по рукам и ногам. Один заявил, что они не пришли бы сюда, будучи убийцами хозяйского сына. Хрейдмар потребовал у богов выкуп за смерть Отра — сокровища карлика Андвари.
 

Взяв на время у Ран, жены бога моря Эгира, волшебную сеть, Локи отправился к подземному озеру и поймал в озерном гроте огромную змею, в которую превратился обладатель несметных сокровищ злобный Андвари (по другой версии мифа Андвари прятался в огромной щуке в подземном озере). Со страшными угрозами Локи отнял у него золотой клад и магическое кольцо силы, умножавшее богатство. Взбешенный Андвари наложил на кольцо и золото проклятие, сулящее гибель для каждого нового их владельца. Собственно, с истории гибели владельцев проклятого золота кольцо Андвари стало именоваться Кольцом Нибелунгов, а золотой клад - сокровищем Нибелунгов.
 

Кольцо карлика Андвари, как и знаменитое кольцо власти Драупнир, умножало богатство, но несло на себе страшное проклятие цверга. Колдун Хрейдмар, получив кольцо от Локи в качестве выкупа за убитого сына Отра, стал первой его жертвой, приняв смерть от руки своего другого сына, Фафнира, мечтавшего завладеть золотом. Чтобы охранять добытый преступным путем клад, Фафнир превратился в дракона. Когда юный герой Сигурд убил его, сказочное сокровище перешло к нему вместе с проклятием. Проклятые сокровища не принесли счастья и Сигурду, погибшему от рук братьев-нибелунгов Гуннара и Хегни, в свою очередь лишившихся жизни. Вдова Сигурда Гудрун (в германском эпосе Кримхильда) заманила их в ловушку и приказала казнить. 

Аудумла — в германо-скандинавской мифологии корова, появившаяся из таявшего льда в одно время с Имиром.
 

Аудумла кормила своим молоком Имира и всех его потомков. Сама Аудумла питалась тем, что лизала солёные глыбы на границе Нифльхейма. От тепла её языка из глыбы солёного льда появился Бури, прародитель асов.

Божества ночи
 

В ту ночь юному Бьорну не спалось. Праздновался день Света. Немало было выпито пива, немало съедено. А уж танцы закончились далеко за полночь. И вот теперь все крепко спали.
 

Но Бьорн не мог сомкнуть глаз. Из головы не шла юная незнакомка, что встретилась ему в лесу прошлой ночью. Улыбнулась она юноше и бесследно исчезла. «Нужно пойти поискать ее»,— решил Бьорн и тихонько выскользнул из дома. Отец его, Харальд, не раз предупреждал, что человеку нельзя в одиночку разгуливать по лесу лунными ночами. Страшная опасность подстерегает такого путника.
 

Но любопытство возобладало над разумом, и Бьорн стал продираться сквозь темные кусты. Чем дальше он заходил, тем сильнее трепетал — может, от ночной прохлады, а может, и от страха.
 

Внезапно он так и подскочил: впереди хрустнула ветка. Кто-то шел к нему навстречу. Бьорн прижался к стволу дерева, замер и затаил дыхание... Шум нарастал. Через заросли лился яркий свет, и он становился все ослепительнее. Неожиданно светящаяся масса оказалась перед ним — то был золотой кабан, священный кабан! Зверь коснулся Бьорна, постоял рядом и удалился, нс обратив на юношу никакого внимания. Это был кабан Фрейра, бога плодородия. Он появлялся очень редко, и увидеть его считалось добрым знаком.
 

Оправившись от страха, Бьорн отправился дальше. Вокруг простирались бесконечные леса. Легкий туман скрывал очертания деревьев, и в конце концов Бьорн заблудился. Он очутился в самой чаще леса и уже нс знал, как выбраться, но какой-то тихий голос настойчиво звал его в дальние края, туда, где восходит солнце. Иной раз юноше слышались песни и голоса! Так он дошел до лесной поляны, залитой призрачным лунным светом. От удивления он прямо остолбенел: перед ним кружился хоровод эльфов!
 

С легким шорохом юноши и девушки носились в стремительном танце. Земли они нс касались, парили над травами, не приминая ни былинки.
 

Бьорн сразу узнал вчерашнюю незнакомку: она показалась ему красивее всех подружек! Викинги часто рассказывали об эльфах, божествах цветов и чистых рек, но видеть их удавалось крайне редко. И слава богу, потому что эльфы любят завлекать людей в свое царство. Навсегда… 
 

Хотел Бьорн присоединиться к эльфам, потанцевать и поиграть с ними вместе, но засомневался — отец не раз предупреждал его: «Войдешь в хоровод эльфов и уже не вернешься в мир людей». Но чудесная незнакомка была так хороша, так чиста, легка и желанна, что нельзя было поверить в ее коварство.
 

Бьорн медлил — никак не мог решиться. Но вот одна из плясуний со смехом дотронулась до него. Искушение оказалось слишком велико: одним прыжком он выскочил из своего укрытия, тут же к нему потянулась чья-то рука, он в ответ протянул свою. Но в тот самый миг, когда руки их почти сомкнулись, раздался крик петуха, возвещавший ночи: эльфы мгновенно исчезли! Повезло Бьорну, ведь эльфы — божества ночи и потому с первым криком петуха.
 

Стоит Бьорн на поляне и кажется ему дивная ночь привиделась ему. Лишь на росистых травах виднеется темный круг — на том само где кружился хоровод эльфов…

Валькирии

Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.

 

Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.

 

Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("Шум битвы"), Труд ("Сила"), Крист ("Потрясающая"), Мист ("Туманная"), Хильд ("Битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину. Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.

 

Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.

Наиболее известные имена валькирий:

  • Гейр ("Копье")

  • Гейрахед

  • Гейрскёгуль

  • Гель («Зовущая»)

  • Гёндуль

  • Гондукк («Волчица»)

  • Гунн(«Битва»)

  • Лиод — дочь великана Гримнира, супруга Вольсунга.

  • Мист («Туманная»)

  • Рандгрид («Разбиваем щиты») 

  • Регинлейв ("Всадница Бури")

  • Рота («Кто сеет смятение»)

  • Свава

  • Сигрдрива

  • Сигрюн («Тайная победа»)

  • Скеггльельд

  • Скёгуль(«Та, что свирепствует»)

  • Скульд («Долг»)

  • Труд (Þrúðr) — дочь Тора и Сиф.

  • Хильд(«Воительница»)

  • Хлекк («Шум боя»)

  • Христ («Потрясающая»)

  • Хьертримуль

  • Хьерфьетур («Оковы войны») 

Брунгильда — лишённая бессмертия валькирия, дева-воительница, возлюбленная Сигурда и жена короля Гуннара.

 

Брунхильд или Брунгильда ("поединок") - героиня скандинаво-германской мифологии, самая воинственная и самая прекрасная валькирия, бросившая вызов Одину: она даровала победу в битве не тому, кому предназначал верховный бог. В наказание бог погрузил ее в сон и сослал на землю, где Брунхильд должна была лежать на вершине холма Хиндарфьялль, окруженная огненной стеной.Прорваться сквозь бушующее пламя мог лишь Сигурд (в германском эпосе Зигфрид), знаменитый герой, сразивший дракона Фафнира. Он пробудил воинственную красавицу Брунхильд и, обещав жениться, оставил в залог кольцо карлика Андвари, не ведая о нависшем над кольцом проклятии. Ведьма Гримхильд дала Сигурду напиток забвения, и Сигурд, позабыв о своей невесте, женился на дочери колдуньи красавице Гудрун (в германских легендах, Кримхильда). Когда память вернулась к нему, сердце героя наполнилось страданием, стыдом и печалью. Тем временем к Брунхильд посватался брат Гудрун, король бургундов Гуннар (в германских преданиях, Гюнтер). Но валькирия дала клятву выйти замуж лишь за того, кто преодолеет окружающий ее огонь, а подобное было под силу только Сигурду. Сигурд согласился помочь Гуннару, на время брачного испытания герой поменялся с Гуннаром обличьем и прошел сквозь огонь вместо него. Брунхильд была вынуждена выйти замуж за Гуннара, но впоследствии когда обман раскрылся, разгневанная Брунхильд потребовала от мужа убить Сигурда.Наущенный женой, желавшей восстановить свою честь, а также, желая завладеть магическим кольцом силы, Гуннар и его брат Хёгни смертельно ранили Сигурда на охоте. На смертном ложе, умирая, Сигурд призывал к себе любимую Брунхильд. Не в силах вынести угрызений совести, Брунхильд покончила с собой, чтобы хоть в могиле быть рядом с любимым. Только после смерти Брунхильд и Сигурд наконец обрели покой в любви, ранее разрушенной гнусными интригами. А проклятие карлика Андвари вместе с унаследованным кольцом перешло на Хёгни и Гуннара. Они оба в дальнейшем погибли мучительной смертью, но не выдали тайны рокового клада нибелунгов.

 

Викинги считали, что северное сияние является отсветом от мечей и доспехов валькирий, подбиравших на своих крылатых конях погибших воинов и отправлявших их в Вальгаллу.

 

Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев. Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу "Валькирия". 

Волки зимы (гончие Виндсваля)

 

Эти создания ведут свой род от тех древних волков, что выбрали сторону Васада – древнего властителя ледяной стихии. В награду за службу они получили дар ледяного владыки, от которого и происходят связанные с холодом способности этих волков. Когда Васад пал в битве с небесными Богами за владение Мидгардом, в начале Первой Эпохи, то ледяной престол унаследовал Виндсваль – сын Васада. На верность наследнику присягнули многие старые слуги отца, в том числе и волки Васада. Инеистые великаны сегодня используют этих волков подобно тому, как люди используют своих собак. Гончие зимнего бога сторожат владения великанских Ярлов, загоняют им дичь и даже служат в качестве тягловой силы в упряжках их саней. Волк зимы – давний союзник великанских племен Нифльхейма в сражениях с йотунами Утгарда и Йотунхейма. Конечная цель всей войны – разрешение спора о том, кто из великанских родов унаследует трон их прародителя – Имира (Хтона) и возглавит все племена великанов и овладеет миром.

Волк Фенрир
 

Зловещая тень показалась на Западе и, выплывая из густого тумана, стала быстро расти. Это был Нагльфар, корабль призраков из Ада, на носу которого разверзлась пасть чудовищного дракона. За штурвалом стоял великан Хрюм, с вызовом воздевший к небу свой сверкающий щит. Ему нипочем была буря, вызванная змеем Мидгардом, который с яростью извивал свое гигантское тело и ударял по волнам хвостом. Он исторг столько яда, что вода и воздух были отравлены. Доплыв до земли, он всколыхнул такую донную волну, что она сокрушила все на своем пути…
На огромном пространстве в тысячу миль, там, где сойдутся в смертельной схватке боги и великаны, воздух вскоре наполнится ревом ненависти, грохотом и звоном оружия. И вот уже под натиском стихий, разгулявшихся из-за неистовства великанов, все вокруг стало походить на конец света.

 

Внезапно ослепительная молния прорезала небо на юге, и оно раскололось на две части. Огненные великаны устремились на врага. Их предводитель Сурт скакал впереди, размахивая мечом, сверкавшим ярче солнца. Под копытами его коня вспыхивало пламя, и земля расступалась со страшным грохотом. Великаны во весь опор пустили своих боевых коней на штурм Асгарда. Едва они проскакали сквозь радугу, соединявшую обитель богов с землей, как та воспламенилась, а потом рухнула, обратившись в сноп искр.
 

Теперь боги и великаны сошлись лицом к лицу и, не теряя ни минуты, бросились друг на друга. Один стал искать своего личного врага — волка Фенрира: согласно предсказаниям, ему предстояло биться именно с ним. Вот он, этот ненасытный хищник, оскаливший свою зияющую пасть! Из глаз и ноздрей исполинского волка вырывалось пламя, его страшный рев сотрясал стены. Никогда еще Фенрир не был столь ужасен!
Без тени страха бросился Один на врага. Фенрир мгновенно проглотил владыку Асгарда — тот не успел даже оказать ему сопротивление. Гак было предсказано: главный из богов погибнет от Фенрира. Пророчество сбылось. Однако сражение на этом не закончилось.

 

Фенрир еще не закрыл пасть, когда Видар, один из сыновей Одина, мощным пинком пригвоздил нижнюю челюсть волка к земле и, воткнув в волчью пасть длинный меч, пронзил Фенриру сердце.
Это ожесточенное столкновение закончилось, когда все боги и великаны перебили друг друга. Люди на Земле тоже погибли, уничтоженные пожарами, землетрясениями и гигантскими волнами, которые сметали все на своем пути. С неба выпал звездный дождь, и Земля в конце концов ушла под воду…

Гарм -дословно: "жадный". Чудовищный пес, который согласно прорицанию вёльвы должен "сожрать солнце".

Dvalin — в германо-скандинавской мифологии гном (дварф), вероятно один из братьев Ивальди.
 

Двалин известен тем, что он выковал для Локи золотые волосы, которые Локи потом передал Сиф, как плату за свою шутку. Когда Локи обратился со своей просьбой, гном очень обрадовался, так как ему представилась возможность показать богам своё мастерство. Помимо волос, Двалин выковал копьё Гунгнир и корабль Скидбладнир.
Так же Двалин вместе с Альфриком, Берлингом и Грэром, создали волшебное ожерелье Брисингамен для Фрейи. По некоторым преданиям, платой за ожерелье была ночь, проведенная с Фрейей, для каждого из гномов-создателей.
Вместе с другим двергом Дурин был пойман Свафрлами и для того, чтобы выкупить себя, выковал волшебный меч Тюрфинг.

Драугр (от древнеисл. draugr, мн. ч. draugar, норв. Draug) — в скандинавской мифологии вид нежити, выходящей после погребения из своих могил.
 

Драугр сохраняет прежнее тело, а иногда и душу. Внешний вид драугров зависит от вида их смерти: с утопленника постоянно стекает вода, а на теле павшего бойца зияют кровоточащие раны. Кожа может различаться от мертвенно-белой до трупно-синей, а само тело становится значительно тяжелее.
 

Драуграм приписывают сверхчеловеческую силу. Считается, что им не наносит вреда обычное оружие; чтобы убить драугра, надо отрубить ему голову и приставить ее к заду. После этого следует сжечь останки вместе с головой. Обычно о драуграх говорится как о стражах сокровищ могильных курганов. В то же время существуют легенды о драуграх, покидающих ночью свои гробницы, чтобы скакать и прыгать по крышам домов, вселяя в людей ужас. Страх перед живыми мертвецами был в средневековой Скандинавии и Исландии очень большим, о чем свидетельствуют многочисленные охранительные заговоры, написанные рунами на амулетах того времени. Также можно найти надписи на могильных плитах, которые должны были удерживать мертвеца в его могиле. Кроме того, о страхе перед драуграми свидетельствует популярность этой темы в исландских сагах.
 

Драуграм приписываются и магические возможности. Согласно преданиям, они способны предсказывать будущее, и тот, кто знает особое заклинание, может подчинить их себе с этой целью. Также в сагах упоминается, что они способны превращаться в различных животных, но при этом у них остаются человеческие глаза.

 

В Исландии существует одно забавное поверье. Есть мнение, что ни один драугр, живой мертвец, не отважится напасть на раздетого мужчину. Если вдруг, идущий, тёмной ночью, исландец заподозрит, что его преследует драугр, то ему лучше раздеться. В противном случае встреча с этой свирепой тварью неизбежна. 

Ёрмунганд - в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи. Ёрмунганд при рождении был заброшен Одином в океан, где вырос и достиг таких размеров, что смог своими гигантскими кольцами опоясать Мидгард, землю людей. Однажды змей Ёрмунганд попался на крюк Тора, который отправился на рыбалку и в качестве наживки использовал голову черного быка. Однако спутник Тора великан Хюмир, испугавшийся за свою жизнь, обрезал канатную снасть, и Ёрмунганд остался на свободе. Но в день Рагнарёк бог-громовник Тор снес уродливую голову гигантского чудовища, выползшего из мирового океана, и, успев отступить от мертвой туши всего на расстояние девяти шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти безжизненной твари

Йольский Кот
 

Рассказывают, живет такой зверь. Он огромен, пушист и прожорлив. Он гуляет ночью и хватает всех зазевавшихся лентяев. На них Кот охотится темными ночами, как на мышей, и точно знает, как отличить бездельников: они встречают праздник в старой одёжке. Кто не напрял, не наткал, тому не в чем щегольнуть в праздник. А значит все, кто не обзавелся к Йолю новой шерстяной одежкой, достанутся Йольскому Коту. Их он поймает и сразу съест!
 

Это поверье было записано в Исландии 19 веке, когда к зиме нужно было обработать всю состриженную с овец осенью шерсть. Сделавшие работу получали в подарок какую-нибудь одежду или обувь, ленивые ничего не получали. А накануне праздника приходит этот самый Кот раздавать подарки и смотрит, у кого нет обновки. У всех детишек тоже обязательно должно быть на Йоль что-то новое, а то Кот рассердится на нерадивых родителей и отнимет весь праздничный обед. А если и обед ему не понравится, может даже съесть детей. И уж конечно, все семейство останется без подарков на Йоль.

Мара — в скандинавской мифологии демон, садящийся по ночам на грудь и вызывающий дурные сны, сопровождающиеся удушьем под весом демона, отчего сами дурные сны также стали носить имя кошмара. Греки знали этого демона под именем эфиальта, а римляне — под именем инкубона. У славян эту роль играет кикимора (родственное слово). Считается, что Мара мучает не только людей, но и домашний скот, например, коней и овец.
 

В славянской мифологии Мара — богиня смерти, также способная насылать болезни и кошмары.
Славянские Мары дальние родственница приведений. Так же белы и прозрачны. Но в отличие от приведения, всегда очень красивы: напоминают бледных, нежных девушек или девочек с распущенными волосами, в белых платьях.

 

Появляются Мары из холодного ночного тумана, заговаривают тихими жалобными голосами, просят помочь им в чем-нибудь или поиграть с ними… Но доверять им нельзя. Мары заводят людей в овраги, в болота, в трясину, в чащобу лесную, откуда не выберешься вовек, а если заманить человека не удается, коснутся лба прозрачной прохладной рукой, и с этого момента человек заснуть не сможет без того, чтобы ему не привиделся кошмар.
 

Кстати, считается, что французское слово "кошмар", означающее очень страшный сон, произошло именно от Мары: ведь они существуют в мифах не только славянских, но и европейских, и везде - редкий случай! - под одним и тем же именем.
Говорят, что Защититься от Мары, как и от многих злобных призраков, можно молитвой, а помимо того они, как и прочая ночная нечисть, не выносят жгучего чесночного запаха, так что неплохо было бы носить с собой в кармане зубчик чеснока. Хотя, честно говоря не уверен. Не сталкивался с призраками, которые чувствуют запахи. Хотя, слава Богу, с ними пока вообще не сталкивался. Но логика подсказывает, что чеснок тут не поможет. Но если же Мара все-таки коснулась вашего лба, для избавления от кошмаров следует перед сном положить у изголовья ветку осины.

 

Но если вам случится все-таки встретиться с настоящими Марами в ночном тумане, главное – не говорите с ними и не позволяйте им приблизиться к себе! К счастью, Мары очень обидчивы. Если человек не отвечает на их призывы, они просто растворяются в тумане.

 

Зимой приходиться защищаться от холода, поэтому мы вспоминаем о божествах, которых наши предки чтили в этом сезоне.

Мать Хольда, которая проезжает по зимним небесам в своей повозке, наблюдает за пряхами, и встряхивает свои перины, чтобы падал снег. Хольда в своей ипостаси Frau Gode — предводительница Дикой охоты. Специфическая черта Хольды заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Хольда иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки — отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик. Она — покровительница прорицательниц - haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды.

Слейпнир - восьминогий конь Одина, бога, создавшего землю в мифологии викингов. У этого коня восемь ног, и он скачет по суше, по морю и по воздуху. Слепнир рождён богом Хитрости и Огня Локи от жеребца Свадильфари, приняв образ кобылы.
 

В "Младшей Эдде" рассказывается, что великан с помощью своего коня Свадильфари взялся построить стены вокруг Асгарда, потребовав в качестве платы солнце, луну и богиню Фрейю. Когда подходил срок окончания работ, Локи превратился в прекрасную кобылицу и отвлекал Свадильфари от строительства, поэтому великан не смог завершить работу в срок. От Свадильфари у Локи родился жеребёнок Слейпнир. После рождения Один забрал жеребенка себе и с тех пор ездит на нём. По легендам, Слейпнир умеет скакать не только по земле, но и по воздуху. Считается, что быстрее Слейпнира скакунов нет ни в одном из девяти миров (Асгард, Ванахейм, Ётунхейм, Льесальфахейм, Мидгард, Муспельхейм, Нифльхейм, Свартальфахейм, Хельхейм). 

Тролль — сверхъестественное существо из скандинавской мифологии.
 

Согласно легендам они пугали местных жителей своими размерами и колдовством. Детали образа троллей в фольклоре сильно зависят от этноса. 
 

По норвежским преданиям, увидеть тролля можно в глухом лесу или высоко в горах. Тролль с виду похож на гору или гигантский валун, поросший мхом и вереском, а иногда и деревьями. У норвежского тролля может быть одна, три, пять, шесть, семь, девять или больше голов. 
 

По преданиям, они враждовали с богами и людьми. О них говорили, что они свирепы жестоки и упрямы. Однако не всегда тролль вредит человеку, бывает он и добродушным и выступает как радушный хозяин. Случается, что тролль помогает человеку, а человек — троллю.
 

Шведские тролли обязательно приносят вред. Одной из легенд, связанных с троллями, является легенда о детях-подменышах. По этой легенде тролли похищают новорождённых детей и подменяют их своими младенцами. 
Исландия была колонизирована норвежскими викингами, поэтому фольклор здесь схож. Исландские тролли также являются «существами из камня», а многие детали ландшафта названы в честь троллей.

Ундины (от латинского слова unda – волна), в мифологии народов Западной Европы женские духи воды, обитательницы ручьев, рек и озер. Люди верили, что эти прекрасные девушки, иногда с рыбьими хвостами, выходят из воды и расчесывают на берегу распущенные волосы. Сладкозвучным пением и красотой они завлекали путников в свое царство, губили их или делали возлюбленными.

 

Считалось, что ундины могли обрести человеческую душу, полюбив и родив ребенка на земле. У средневековых алхимиков ундины — духи, управляющие водной стихией, подобно тому, как саламандры — духи огня, сильфиды — духи воздуха, гномы — духи подземного мира. В греческой мифологии им соответствуют нимфы, в славянской — русалки.

В сочинениях средневековых алхимиков и кабаллистов ундины играли роль стихийных духов, живших в воде и управлявших водной стихией во всех ее проявлениях, подобно тому как саламандры были духами огня, гномы управляли подземным миром, а эльфы – воздухом. Существа, соответствовавшие в народных поверьях ундинам, если были женского рода, отличались красивою внешностью, обладали роскошными волосами (иногда зеленоватого цвета), которые они расчесывали, выходя на берег или покачиваясь на морских волнах. Иногда народная фантазия приписывала им рыбий хвост, которым оканчивалось туловище вместо ног.

 

Очаровывая своею красотой и пением путников, ундины увлекали их в подводную глубь, где дарили своею любовью и где года и века проходили как мгновенья. По скандинавским воззрениям человек, попавший однажды к ундинам, уже не возвращался назад на землю, истощенный их ласками. Иногда ундины вступали в брак с людьми на земле, так как получали при этом бессмертную человеческую душу, особенно если у них рождались дети. Эта последняя черта лежит в основе средневековых романов о Мелюзине, о рыцарях Темрингере и Штауффенбергере.

Утбурды (др.исл - útburðar) - призраки младенцев, по поверьям исландцев, оставленных матерью на пустоши. При крещении Исландии избавление от младенцев таким способом было официально запрещено, однако эта практика еще долго сохранялась в быту.
 

Пожалуй, весь смысл существования утбурда сводился к мести живым людям, и в первую очередь - оставившей на смерть матери.
 

Само слово "útburðar" происходит от выражения "að bera út barn" - вынести ребенка (на пустошь), т.е. избавиться от него. 
Обычно утбурдами становились рождённые вне брака дети батрачек, которые избавлялись от них, чтобы скрыть свой позор. Так же это были больные, нежизнеспособные дети или "лишние голодные рты", которых семья не могла прокормить. 

 

После христианизации Исландии и вплоть до 13 века бытовало поверье, что утбурдами становились также абсолютно все дети, которые умерли некрещёными, ибо тогда некрещёных младенцев не хоронили на кладбище, а закапывали где придётся.
 

С утбурдами в Исландии связано множество преданий, верований и даже быличек (др.исл - draugasögur). По верованиям, утбурды завывают на пустоши в бурю или ненастье, а иногда даже пристают к прохожим с просьбами дать им имя.
Утбурды никогда не отходят далеко от того места, где их бросила мать. Внешне они выглядели как младенцы, ползающие на одном колене и держащие в руке тряпку, в которую были запелёнуты. 

Фафнир, в скандинавской мифологии великан и чудовищный дракон, стерегущий роковой клад Андвари, сын Хрейдмара, "человека могущественного и изрядно сведущего в колдовстве".

 

В свое время в верхних и нижних мирах разнеслась весть о том, что цверг Андвари выковал магическое кольцо силы из золота рейнских дев. Великаны Фасольт и Фафнир потребовали у богов кольцо силы в уплату за строительство Вальхаллы, жилища эйнхериев, "доблестно павших". И ожидая оплаты, они взяли заложницей богиню плодородия, красавицу Фрейю. Но боги отдали кольцо силы и другие сокровища Хрейдмару в уплату за трагическую гибель его другого сына Отра от руки бога Локи.

 

Тогда алчный великан Фафнир, убив собственного отца, завладел роковым золотым кладом карлика Андвари и превратился в страшное чудовище, чтобы охранять его. Фафнир также был братом кузнеца-колдуна Регина, воспитателя героя Сигурда. Впоследствии Фафнир был убит отважным Сигурдом по наущению своего приемного отца Регина, стремящегося во что бы то ни стало овладеть сокровищем.

Хугин и Мунин - пара воронов в скандинавском мифологии, которые летают по всему миру Мидгарду и сообщают богу Одину о происходящем. На древнеисландском Huginn означает думающий, а Muninn помнящий (или мысль и память соответственно). Вороны упоминаются в таких литературных памятниках Скандинавии XIII века, как Старшая и Младшая Эдда, Круг Земной, Третий грамматический трактат Олава Тордарсона, а также в скальдической поэзии. В этих произведениях Хугин и Мунин описываются как служащие Одину вороны, которые садятся на его плечи и снабжают его информацией. В Круге Земном рассказывается, как Один наделил воронов речью. Роль Хугина и Мунина как посланников верховного аса связана с традицией шаманских практик и с общей символикой германских народов, изображающих ворона источником скрытых знаний…

 

Под тусклым полярным солнцем скалистых скандинавских гор, укутанных в мех и бархат соснового леса, среди троллей и великанов живет таинственное и прекрасное существо — обольстительная длинноволосая красавица, от обычной феи которую отличает только спрятанный под подолом платья коровий или лисий хвост. Норвежцы зовут ее хульдра, что означает «сокрытая, прячущаяся», шведы же называют скогсра или скогсфру («хозяйка леса»), а еще Таллемайя («сосновая Мария»).
 

Считается, что хульдра — одна из многочисленных «ра» (хранителей), которая любит усложнять жизнь рудокопам. Все они находятся в дальнем или ближнем родстве с эльфами, троллями и «подземным народом» дуэгаров.
Встречаются хульдры не только женского, но и мужского пола — таких обычно называют «хульду» или «хульдрекалл». Однако, судя по всему, прекрасная половина хульдриного племени более многочисленна, и, может быть, именно поэтому юные хульдрочки питают неуемную страсть к роду человеческому, часто вступая в интимные отношения и даже заключая браки с простыми смертными. Она может заманить мужчину в лес и домогаться его любви, вознаграждая тех, кто был с ней ласков какими-нибудь особыми дарами, может похитить его и свести с ума или и вовсе убить, если тот не угодит сладострастной красавице. Если же лесная повелительница идет под венец со своим избранником-человеком и христианский священник совершает над ними венчальный обряд — хульдра теряет свой очаровательный хвостик, а с ним порой и всю свою колдовскую красоту. И все же таинственная горная дева может не только остаться прекрасной, но и быть мужчине верной и любящей женой всю его жизнь. Однако за измену и недоброе отношение к ней сурово наказывает. Может, правда, всего лишь припугнуть, показав мужу свою невероятную силу: рассказывают, что хульдра может схватить голыми руками раскаленную подкову и разогнуть, а потом снова согнуть ее, приговаривая: «И с тобой так же сделаю, коли будешь со мной неласков». Не любит хульдра и лжецов, которые нарушают данное ей слово. Однажды лесная красавица пообещала молодому деревенскому хвастуну выйти за него замуж ровно через год, а взамен взяла с него клятву, что он никому не расскажет о ней. Однако счастливый парень разболтал о своей хвостатой невесте всем, кому только смог и, когда они снова встретились, хульдра отхлестала его своим коровьим хвостом по ушам так, что тот навсегда лишился слуха и рассудка.

 

Порой случается и такое, что эта коварная родственница троллей выкрадывает хорошеньких человеческих младенцев и подменяет их своими уродливыми детенышами. Такого ребенка в народе называют «подменышем». Чтобы уберечь младенца от рук хульдры, к изголовью колыбельки подвешивают железный или стальной предмет, чаще всего нож или ножницы, поскольку прикосновение стали для хульдры смертельно. Боится она еще и запаха паслена или волчьего лыка.
Многие родители считают, что лучший способ заставить хульдру забрать подменыша и вернуть настоящего ребенка — жестоко высечь его, дескать, у хвостатой мамаши сердце не выдержит и она придет за своим лесным чадом. Однако рассказывают, что мать, которая вопреки всему добра и ласкова к подменышу, может куда вернее получить назад своего отпрыска живым и невредимым. Ну или по крайне мере хульдра будет обращаться с похищенным младенцем так же, как человеческая мать с ее «тролленком».

 

И все же хульдра бывает и добра к людям, особенно к тем, кто относится к ней с должным почтением. Она может присмотреть за скотиной у пастуха и разбудить нерадивую хозяйку, проспавшую время утренней дойки коров, помочь горнорабочим, постояв у их угольных печей, пока они отдыхают и исцелить больного каким-либо тайным хульдриным снадобьем (а по части врачевания она — большая мастерица), послать богатый улов рыбаку или даже построить церковь в деревне. Рассказывают, к примеру, такую историю:
Один парень как-то отправилcя на рыбалку, но ему никак не везло. Внезапно он увидел прекрасную женщину и была она так хороша собой, что у юноши аж дух перехватило. Однако он тут же понял кто она такая, потому что из-под подола ее юбки выбивался кончик лисьего хвоста. Зная, что говорить об этом грубо и напрямик лесной хозяйке непозволительно, он низко поклонился перед ней и произнес так ласково, как только мог: «Госпожа, я заметил, что край твоей нижней юбки чуть виден из-под подола». Женщина вежливо поблагодарила его и спрятала свой хвост под подол, а потом велела парню идти рыбачить на другую сторону озера. И в этот день у парня был самый большой улов, какой он видел когда-либо в своей жизни и рыба клевала каждый раз, когда он закидывал удочку. Так хульдра отблагодарила его за проявленную к ней учтивость и обходительность.

 

Впрочем, не всегда хульдра стесняется своего звериного «украшения» и частенько бесстыдно бегает голышом, прельщая юных пастушков да лесорубов. Хотя, при виде волшебной красавицы, неудержимая похоть может охватить и женатого мужчину, да так, что будет он ходить за хульдрой и предаваться любовным утехам с ней до тех пор, пока не обессилеет и не погибнет, а отказаться от нее все равно не сможет.
 

А вот перед чем никогда не может устоять сама хульдра — так это перед волшебным голосом норвежской народной музыки! Едва заслышит она пение скрипок да призывный гул рожков — тут же пускается в пляс, подобрав полы юбок, радостно помахивая в такт своим великолепным хвостом и позабыв про все на свете.

Цверги, в древнеисландской, германской и скандинавской мифологии, существа, подобные карликам, природные духи.

 

Их называли черными альвами или дварфами, в противоположность белым альвам-эльфам. Скандинавские легенды повествуют, что в незапамятные времена цверги были червями в теле огромного великана Имира, из которого был сотворен мир. В "Старшей Эдде" говорится, что они были созданы из крови и костей богатыря Бримира, который, вероятно, являлся тем же самым Имиром.

 

Цверги обитали в земле и камнях, они боялись солнечного света, превращавшего их в камень, во владение им была отдана земля Нидавеллир. Эти существа были очень искусны в разных ремеслах, они создавали волшебные изделия для богов: молот Мьёлльнир, копье Гунгнир, золотые волосы Сив, ожерелье Брисингамен, корабль Скидбладнир и др.

Из пчелиного меда и крови поэта и мудреца Квасира эти существа сотворили священный мед поэзии - им боги мазали губы новорожденному, которому предначертано в будущем слагать стихи.

 

Цверги — искусные мастера-ювелиры и кузнецы, обладавшие магическими знаниями и волшебством.

 

Альвис — мудрый цверг, сватавшийся к дочери бога Тора Труд и хитростью Тора превращённый в камень.

 

Андвари — создатель магического кольца силы и сокровищ Нибелунгов из похищенного им золота рейнских дев.

 

Двалин — выковал копьё Гунгнир, корабль Скидбладнир и золотые волосы для богини Сив.

 

Брокк и Эйтри — создатели вепря Гуллинбурсти с золотой щетиной для бога Фрейра.

 

Альфриг, Двалин, Берлинг, Грер - создатели знаменитого волшебного ожерелья Брисингамен

 

Галар и Фьялар — изготовители «мёда поэзии» из крови убитого ими мудрого человечка Квасира.

 

Сидри — выковал молот Мьёллнир и создал кольцо Драупнир.

 

Цверги Аустри, Вестри, Нордри, Судри - поддерживают небо по четырем сторонам света (земли).

Эйктюрнир («с дубовыми кончиками рогов») - в скандинавской мифологии - волшебный олень. Согласно «Старшей Эдде», Эйктюрнир стоит на крыше Вальгаллы и ест листья мирового дерева - ясеня Иггдрасиль. Вода, которая капает с его рогов, дает исток всем рекам.

Эйнхерии, в скандинавской мифологии "доблестно павшие" воины, постоянно после своей героической смерти живущие в небесной Вальхалле и составляющие дружину бога Одина.

 

Унесенные с поля боя валькириями, они проводили дни в сражениях, а ночи в пирах, причем раны, полученные ими в дневном бою, к вечеру чудесным образом затягивались.

 

Вальхалла или Валгалла (в древнескандинавском эпосе слово Valholl означает чертог мертвых), в скандинавской мифологии дворец Одина, куда попадают павшие в битве воины и где они продолжают прежнюю героическую жизнь. В день гибели мира Рагнарёк эйнхерии должны будут принять участие в последней битве богов с великанами и чудовищами.

"Фюльгья" - дух-защитник

 

В сагах часто встречается такое понятие, как "фюльгья" - дух-защитник. По древним скандинавским повериям фюльгья есть у каждого человека, само слово fylgia означает "то, что укрывает" или в данном смысле, поскольку фюльгии считались духами женского пола, то это "покровительница". Считалось, что личная фюльгья приходит к человеку при рождении, а в момент смерти также навещает его.

 

...Они являлись младенцу при его рождении, назначали поприще его жизни; потом не разлучались с ним и охраняли его; почему саги и называют их фюльгьи - гении-спутники. По различию людей, они были различны: сильные, даровитые и знатные имели сильных духов-спутников; но чем менее отличался человек происхождением и способностями, чем ограниченнее был круг его действий, тем бессильнее были его фюльгьи.

 

Андерс Стриннгольм. "Походы викингов"

...Кьялак советовал Стейнульфу жить в дружбе с Ториром, в противном же случае плохо придется ему: "Твои фюлъгъи, - говорил он, - не справятся с его фюлъгьями"

Guldthorers saga

...Сигмунд, сын Волсунга, на всех сражениях бывал впереди войска без щита и брони, и стрелы и копья летали кругом его, однако ж он оставался невредим, потому что его охраняли вещие богини...

Сага о Волсунгах

 

Можно предположить, что так у скандинавов именовался личный ангел-хранитель. Также фюльгиями могли именоваться и другие сущности - родовые защитники, духи местности, если человек имел с ними дружбу. Такой дух часто был представлен каким-то тотемом, как медведь, волк, бык, орел, змея и т.д.

 

...Они являлись людям обыкновенно в виде птиц и зверей, нередко в виде женщин, или принимали другой какой-нибудь образ, фюльгии знаменитых вождей и храбрых воинов являлись в виде медведей, орлов, вепрей и других благородных и сильных зверей. Чем отличнее был человек по происхождению и качествам, тем благороднее образ, под которым является его фюльгъя. Оттого волки, лисицы и змеи означали злых, лукавых людей, похожих свойствами и склонностями на тех животных, в образе которых являлись их спутники. Фюльгьи были двух родов: добрые, виновники всякого счастья и защитники в опасностях, и злые, приносившие бедствие и погибель.

 

Андерс Стриннгольм. "Походы викингов"

 

То есть получается, что каждый человек имеет духа-покровителя. Но даже далеко не каждый воин обретал способности берсерка. Берсерк мог открыто назвать себя "bar" - медведь, ульфхединг мог назваться "ulf" - волк. Обычный человек не мог по праву назвать себя так.

Эта тема - вообще основа явления берсерка. Понятно, почему наука не может вразумительно сказать о явлении берсерка, когда отодвигается от рассмотрения сама основа вопроса - взаимодействие с сущностями.

Одной из форм посвящения юношей в воины была схватка с тотемным зверем - волком, медведем, вепрем, оленем с последующим поеданием его мяса и питьем крови. Считалось, что таким образом юноша получал силу побежденного зверя. И в последующие времена - у феодалов позднего средневековья считалось, что мясо дикого кабана, лося, медведя наделяют качествами этих животных - силой, яростью.


 

.Особняком стоит совсем туманная тема про взаимодействие воина с животным без его убийства. То есть воин вступал в некое общение с медведем, волком и т.д., в результате чего он мог получить "дар". В свою очередь зверь также получал от человека "нечто" в качестве дара. И этот дар для человека был вполне реальной способностью - звериная ярость, выносливость, храбрость, умение бесшумно двигаться.
 

Во взаимодействие такого рода вступали, как правило, колдуны. Возможно, что воин, получавший звериного духа-защитника инициировался местным колдуном.

bottom of page